Тема V. КАЗАХСТАН ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ XIX ВЕКА (1850 — 1899 гг.)
3. Культура и быт Казахского края
Культура Казахстана второй половины XIX в. опиралась на кочевой образ жизни, являясь в своей основе самобытной, оригинальной, но, разумеется, испытав на себе влияние России, Запада, государств Средней Азии и Китая.
Во второй половине XIX в. казахское население продолжало в основной своей массе жить в войлочных юртах. Так, по неполным данным, в начале 60-х годов XIX в. было:
ОкругаЧисло казаховДомов1 камеи. |Домов деревян.Домов из дерна
Акмола «77901549943244
Баянаул38387823582000
Кокчетав61219—. 584—
Атбасар25977416—•
Каркаралы.586508123—
В. В. Радлов, один из исследователей Казахстана, отмечал, что по внутреннему устройству казахская юрта сделана гораздо лучше и шире, чем у соседних кочевых народов. В ней сосредоточена была жизнь и быт кочевников, складывалось и его миропонимание, о чем можно судить по описанию юрты:остовиз «кереге» — деревянной решетки, служащей основанием юрты. Самые большие юрты составляются из 12 — 15 решеток, каждая из которых состоит из 12 — 17 пар палок. Дымовое отверстие юрты называется «шаныраком», Юрта укрепляется двумя парами выгнутых дуг — «кулдреуш». Кереге и шанырак связываются между собой деревянными жердями — «ууык», число которых соответствует числу и количеству дыр в обруче. Двустворчатая дверь устанавливается в тщательно сделанной дверной раме. Имеется порог — «табалдырык», «боса-га» боковые части и верхняя называется «мандайша». Поставив остов, его связывают широкой тесьмой — «баскур», придавая этим крепость и красоту юрте. Снаружи юрта обставляется плетеной циновкой из чия, красиво переплетенного шерстяными цветными нитями. Такие циновки использовались и во внутреннем интерьере юрты, служа ширмой. Сверху остов покрывался войлоком. Часто он из белого войлока. У богатых — расшивается цветными нитками, шелком и позументами. Шанырак служит окном и одновременно дымовым отверстием, прикрывается ромбовидным куском кошмы — «тундик». Дверь юрты ставится на восток или же на северо-восток, учитывалось не только преобладание ветров западных, но и влияние древних верований. Деревянные части юрты окрашивались в желтый или красный, или синий цвета, иногда покрывались резьбой.
В походах использовались более упрощенные типы юрт — «кос», «жолана уй». В XIX в. «жолана уй» использовались русскими войсками на юге Казахстана. В годы первой мировой войны царское правительство в большом количестве приобрело казахские юрты стоимостью от 100 до 300 рублей. Место против двери в юрте считалось самым почетным, туда усаживали гостей — тор. Правая от входа часть юрты — хозяйская или женская, где размещались продукты и прочее, в первой половине живут взрослые и дети, и у стен развешивается оружие, сбруя коня и т. д. У стены напротив устанавливаются кровати (ковры, постель).
Во второй половине XIX в., особенно с появлением переселенцев, начинают строить деревянные жилища. Появление городов в Казахской степи привело к строительству и использованию, особенно у оседлого населения, каменных построек.
Одежда XIX в. у казахов очень разнообразная, в ней отразилось как социальное положение, так и этнические признаки, сказывалась близость к рынкам, к городам. В ней наблюдается и влияние изменившихся условий, особенно татарской культуры. Самая распространенная одежда— «шапан» — длинные и широкие халаты, с длинными рукавами, доходящими до пальцев. На юге — вместо рубах — «койлек», носят такие же шапаны из белой хлопчатобумажной ткани, на севере такие шапаны встречались у стариков. Казахи севера носили рубахи с крупными узорами. Летом мужчины поверх таких рубах надевают по два шапана, зимо'й же их количество удваивается, кроме того, в употреблении были разные виды шуб. Из тканей предпочтение отдавалось тканям среднеазиатского производства — шелк, бархат, атлас и, особенно, «дурия» — полушелковая материя.
Из обуви распространение получили татарские сапоги из мягкой кожи с галошами. В употреблении оставались кожаные штаны — «шалбар», с вышивками, штаны из сукна и плюша. Повсеместно казахи начали носить «борик» — шапки с меховой оторочкой, но в зимний период «тумак» — головной убор, сшитый из мехов, был очень популярен. Составной частью костюма как у женщин, так и у мужчин являлись пояса— «белбеу», «кисе». В целом во второй половине XIX в. в одежде произошли изменения, связанные с развитием капиталистических отношений, проникновением товаров фабричного производства.
Литература во второй половине XIX в. развивалась с национальным уклоном, где отражалась история казахского народа, как прошлая, так и настоящая жизнь. О некоторых изменениях в жанрах народной поэзии писал еще Ч. Валиханов:«Формаджинов, как и кобыз, осталась теперь то-
лько достоянием баксы. Они только еще сохраняют эту форму стихов, употребляя ее при заклинании джиннов». Та среда, что рождала тот жанр, уходила в прошлое. Вместо героических песен все шире получала распространение «олен» — форма лирической песни. Она появилась как отражение мирных забот, жизнелюбия, умиротворенности вчерашних воинов-кочевников.
Героические жыра представлены такими произведениями, как «Сырым батыр», «Исатай Махамбет», «Жанкожа», «Кенесары» и др. Лирико-эпический жанр казахской поэзии — «Есим серы», «Наурызбай — Хан-шайым». Айтысы проходили с выступлением даровитых акынов-импровизаторов, таких, как Орынбай, Асет, Сара. Рысжан, и многих других. Тематика и художественные формы айтысов были разнообразны:межродовые, обрядовые общественные, айтыс-загадки.
Колонизация края, ростовщичество и капиталистическая эксплуатация, поражение крупных восстаний — все эти изменения всколыхнули казахскую жизнь, породили в поэзии некоторый пессимизм. Это направление получило название «Зар заман», ярким представителем которого явился Шортанбай.
«Зар заман» — поэма, где отражены социально-политические взгляды Щортанбая. Он считал, что можно удержаться от пороков, наступивших в связи с развитием капитализма, заявив, что «мир — обман, призрак» и нужно уходить от обольщения бренной жизни, рассчитывая на благополучие на том свете. Для него характерны религиозный фанатизм, идеализация прошлого.
Поэты «Зар замана» критиковали общественно-политический строй, установленный царизмом в Казахстане, всю административно-управленческую систему.
В казахской литературе были широко представлены темы и сюжеты из лучших образцов классической литературы Востока, таких как «Лейла и Меджун», «Шахнамэ», «Тахир и Зухра» и др. В основном книжные поэты этого времени имели мусульманское образование. В конце XIX в. «кисса», «хикаят», «дастан» были шире распространены среди казахов, чем «лироэпос» или. «героический эпос».
Значительный интерес представляют наследия Шади-торе Жангирова и Машхур-Жусуп Купеева, Турмаганбета Изтилеуова и др. Шади-торе Жангйров, творивший во второй половине XIX в., был популярен не только среди казахов, но и узбеков, туркмен, каракалпаков. Автор десятка книг хорошо знал арабский, фарси. Воспевал человечность, доброту, патриотизм. Произведения Ш. Жангирова явились значительным вкладом в казахскую национальную литературу.
Во второй половине XIX в. многие сюжеты, мотивы из Библии и Корана, обработанные персидско-арабским фольклором, попадают в казахскую литературу. Таковы сказания о Лукман Хакиме, о Сулеймене. Национальную интерпретацию получили Сказки «Тысячи и одной ночи».
Интерес к восточной поэзии виден у Абая Кунанбаева. Он знал в оригинале весь арабский героическо-религиозный эпос и классиков Востока: Фирдоуси, Низами, Саади, Хафиза, Навои, Физули. Под влиянием восточной поэзии Абаем были созданы лирико-эпические поэмы «Искандер», «Мас-гут», «Сказание об Азиме». Творчество Абая обогащалось и за счет западной литературы. Обращение к наследию великих гуманистов и поэтов Запада и России обогатило духовный мир Абая и нашло воплощение в его богатом творчестве. Творчество Абая — замечательное порождение казахской действительности. Социально-экономическая жизнь Казахстана второй половины XIX в. пробудила у него размышления о судьбе народа и перспективах развития, он был носителем лучших традиций своего народа.
Для изобразительного искусства казахов второй половины XIX в. характерно развитие по традиционным направлениям, и новым направлениям, связанным с русской культурой.
Казахское прикладное искусство насчитывает несколько групп орнаментов: геометрические, растительные, зооморфные и космогонические. В композиции сохранились древнейшие традиции, восходящие К искусству ранних кочевников, главное отличие заключалось в стилизации натуральных форм.
Несмотря на запрет исламом изображения животных и человека, древняя культурная традиция была сильна. Мастера вырезали из дерева скульптурные изображения скакунов, маралов, ловчих птиц. Многие некрополи в Центральном и Юго-Западном Казахстане украшались зооморфной настенной живописью. Люди и животные (козлы, олени, барсы, соколы) вышиты на старинном замшевом халате, хранящемся в Государственном Эрмитаже (Россия, Санкт-Петербург). Одним из ярких примеров реалистического рисунка является изображение черного жеребенка, вышитого в центре старинного войлочного ковра, обшитого красным сукном. Этот «сырмак» экспонировался на выставке ориенталистов в Петербурге в 1876 г.
Искусствовед В. Н. Чепелев отмечал, что «казахи живут как бы в мире орнамента:окружающаядействительность
своеобразно опоэтизирована в гамме узоров. Утварь, посуда, оружие, одежда — все любовно покрывается орнаментом».
Искусство казахов нашло воплощение и в монументальных памятниках, главным образом в надмогильных сооружениях. Особенно народное зодчество было распространено в Западном Казахстане. Материалом для сооружения удивительных по красоте памятников служил известняк. Мавзолеи, надгробия, купола покрывались плоскорельефной или контурной резьбой с последующей раскраской фона и рисунка. В центральных районах Казахстана продолжалась архитектурная традиция золото-ордынского периода. Во второй половине XIX в. повсеместно воздвигаются мечети и молебные дома, в архитектурном оформлении которых выступает сильное начало степных традиций зодчества казахов.
Музыка второй половины XIX в. вобрала в себя традиции и истоки предшествующих времен казахского общества. Многоликая жизнь в Казахском крае, борьба за независимость нашли свое отражение в музыкальных формах, присущих казахскому народу. В это время творили выдающиеся композиторы, певцы и кюйши, их высокохудожественные произведения есть музыкальная классика казахского народа. Развитие инструментальной музыки связано с такими именами, как Курмангазы, Даулеткерей, Ихласа, Сейтека», Бейсерке, Тока, Сармалай. Думы, горести и радости народа и свои собственные, композиторы запечатлели на струнах домбры, кобыза и звуков сыбызгы.
Творческое наследие Курмангазы — это сохранившиеся, более 60-ти кюев, красочных, стремительных по ритму выразительных музыкальных произведений. В этой музыке есть многокрасочность казахской природы и философские размышления, в целом это и выражение души казахского народа.
Известный поэт А. Танибергенов так писал о композиторе Таттимбете:«Таттимбет — гордость рода Аргын. Сорок
кюев текли из его пальцев». Продолжателем эпических традиций в инструментальной музыке был мастер кобыза Ихлас. Он сохранил древние мелодии времен Коркута, создал множество оригинальных произведений.
Существовала и продолжала развиваться песенная культура народа. Значительно ее обогатили творчество и деятельность Биржана-сала, Ахан-сере, Мухита, Жаяу Мусы, Сегиз-сере.
В конце XIX в. наблюдалось творческое осмысление музыкальных мотивов других народов. Влияние европейской профессиональной музыки заметно в песнях Абая, Жаяу Мусы, Шакарима. Эти мотивы органически вошли в музыкальный язык композиторов, влились в традиционную канву.
Казахстан до середины XIX в. по грамотности и распространению знаний среди населения представлял из себя отсталый край по сравнению с другими странами.
Россия вела завоевание края с целью обогащения, а не культурной, просветительной работы. Представители верхушки казахского общества направляли детей на обучение в высшие мусульманские школы Самарканда, Бухары, Стамбула, Казани и др. мусульманские центры. С начала XIX века казахам открывается доступ в русские учебные заведения. Но русская грамота до 70-х годов XIX в. не имела успеха в Степи. Царизм придавал школьному делу прежде всего идейное направление, миссионерство его осуществлялось насильственно, особое сопротивление вызывала христианизация со стороны кочевников-казахов.
К первой половине XIX в. существовали военные заведения, казачьи школы (около 50), кадетские корпуса, фельдшерские училища, сельскохозяйственные школы, где получали образование и казахские дети.
В 1850 г. при Оренбургской пограничной комиссии открылась семилетняя русско-казахская школа. Такая же школа при областном правлении сибирских казахов в г. Омске появилась в 1868 г. В них готовили писарей и переводчиков для администрации. В школах изучали арифметику, русский и казахский языки, порядок производства следствия и составления деловых бумаг, а несколько позже — географию и гимнастику. Заметное продвижение вперед в просвещении в Казахстане происходит после реформ 60-х годов XIX в. Уже в 70-е годы в Семипалатинской и Акмолинской областях действовали десятки начальных школ, несколько прогимназий. Появились библиотеки, частные школы. Параллельно шло открытие средних и специализированных школ. С 1863 года в крупных городах Казахстана начали действовать женские гимназии. В 1872 г. открылась учительская семинария в г. Омске, в 1879 г. подобное учебное заведение основано было в Ташкенте.
В 1868 — 1896 гг. в Уральской области работали 24 русско-казахские школы, в т. ч. 2 — двухклассные, 6 сельских одноклассных, 14 — старшинских и 2 — частных училища. Кроме того, по области было 10 волостных русско-казахских школ. В Акмолинской области было 76 учебных заведений, а к концу XIX в. количество правительственных учебных заведений увеличилось втрое. В Семипалатинской области в 1872 г, действовало 68 учебных заведений, а в 1900 — уже 114. В Сырдарьинской области в 1896 г. насчитывалось 119 школ, включая русско-туземные, в, Семи-реченской области в 90-х гг. XIX в. — 70 учебных заведений и т. д.
В Тургайской области первая двухклассная русско-казахская школа была открыта в 1879 г. Это совпало с началом просветительской деятельности И. Алтынсарина. В 1879 г. он был назначен инспектором школ Тургайской области, что способствовало успешному развитию школьного дела в области. В 1881 — 1882 гг. им были открыты во всех 4-х уездах области по одному русско-казахскому училищу (все училища были укомплектованы учителями, что было тогда делом нелегким). В 1887 г. появились начальные волостные русские школы. С 1891 г. в уездных центрах стали действовать женские училища с интернатами, где в 1896 г. обучалось 211 девушек, из них 70 казашек. В 1892 г. по инициативе И. Алтынсарина в области были устроены передвижные аульные школы по программе одноклассных министерских школ. И. Алтынсарин не только открывал светские народные школы, но и разрабатывал для них дидактические принципы обучения, регулярно осуществлял инспекторский надзор, вложил много труда в дело подготовки учителей для школ И. Алтынсарин был известен и своими учеными трудами по различным вопросам этнографии казахов.
Во второй половине XIX в. самой распространенной формой обучения были аульные мусульманские школы. Царизм даже принял ряд жестких мер по пресечению деятельности мугалимов. Это выражалось в обложении их специальным налогом, требованием знания русского языка. Кроме того, для открытия таких школ необходимо было особое разрешение. В результате мектебы устраивались нелегально. Так, по данным экспедиции Щербины, в Акмолинском было 267 учителей-мулл, в Каркаралинском — 134, Омском — 167, Павлодарском уезде — 261, Актюбинском — 259, Кустанайском — 159.
В конце XIX в. в степных областях Казахстана работало 14 типографий, 9 книжных магазинов, имелось 14 периодических изданий, 23 библиотеки, 3 музея. Общий тираж казахских книг в дореволюционный период превышал 2 миллиона экземпляров, в основном они издавались в городах Поволжья. В Казахстане в это время крупными центрами просвещения стали такие города, как Ташкент, Омск, Петропавловск, Акмолинск.
Начиная с середины XIX в., в Казахстане усиливается позиция ислама, более заметно — в общественной жизни, в судебной практике. Однако и во второй половине XIX в., продолжала существовать традиционная индифферентность казахов к; религии, о чем замечал А. И. Левшин в начале XIX в.:«Все они вообще имеют представление о Высочайшем существе, сотворившем мир, но одни ему поклоняются по законам Корана, другие Смешивают учение ислама с остатками древнего идолопоклонства».
Особо почитаемы в. казахском обществе были баксы-шаманы, носители традиционного верования казахов. Баксы, одаренный волшебством и знанием, он был выше других, музыкант, прорицатель, врач. Он посредник между богами, людьми и аруахами — духами предков (особо почитаемыми у казахов). Туркестан, где находился мазар Ахмеда Яссави, продолжал оставаться священным местом мусульман
и в это время. Вплоть до середины XIX в. из северных территорий казахи везли хоронить своих известных людей сюда, в священный город Туркестан.
Во второй половине XIX в. влияние ислама охватило все слои казахского населения. Это было связано с разрушением традиционных устоев жизни казахов, с тем противодействием политике русификации, при которой религия выступила как противовес.
«Временное положение» 1867—68 гг. существенно ограничивало права и привилегии мусульманского духовенства. Духовные дела казахов изымались из ведения Оренбургского муфтия и передавались областной администрации. Устанавливался жесткий контроль над строительством мечетей и медресе.
В ответ на политику христианизации обычное право казахов разрешало безнаказанно грабить имущество «токунши» — новокрещенного. Бии и аульные старшины отказывались принимать и носить знаки и медали царского правительства, где было изображение креста.
В защиту ислама выступали именитые люди степи: Абай Кунанбаев, Муса Чорманов, Салик Бабаджанов и др. В конце XIX в. это противостояние привело к ссылке в Сибирь крупных ханов: Наурузбая Таласова, Шаймердена Косщигулова.
О том, что мусульманство глубоко пустило корни в Степи, можно судить по числу паломников, отправлявшихся в Мекку в конце XIX в. Так, только из Омскогоуездав 1890 г. дляотправления в Мекку было выделено до 300 паломнических билетов.
Усиление религиозного сознания казахов объясняется не только укоренившимися традициями или же влиянием татарских или среднеазиатских религиозных деятелей, но и особенностями национального самосознания казахов.
Вторая половина XIX века — значительный этап в истории Казахстана. В это время произошли глубокие изменения в общественной структуре, экономике и культуре. Казахстан окончательно был присоединен к России. Здесь происходили те новые преобразования, что начинались в метрополии после реформ 60—80-х годов XIX в. Вся административно-управленческая система в крае была построена на военной основе, закладывались капиталистические отношения в торговой сфере. Казахстан использовался как рынок сбыта продукции российской промышленности и как источник сырья. Наблюдался кризис кочевого хозяйства, ухудшение жизни основной массы населения, что вызывало в различной форме противодействие со стороны казахского общества.