Глава 4. СОВРЕМЕННОЕ РАЗВИТИЕ КАЗАХСКОЙ ДИАСПОРЫ. СТРАТЕГИЯ КАЗАХСКОЙ ДИАСПОРЫ — СОХРАНЕНИЕ ЭТНИЧЕСКОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ — bibliotekar.kz - Казахская электронная библиотека

Главная   »   Читать книгу онлайн. Исторические судьбы Казахской Диаспоры. Г. М. Мендикулова   »   Глава 4. СОВРЕМЕННОЕ РАЗВИТИЕ КАЗАХСКОЙ ДИАСПОРЫ. СТРАТЕГИЯ КАЗАХСКОЙ ДИАСПОРЫ — СОХРАНЕНИЕ ЭТНИЧЕСКОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ


 Глава 4

СОВРЕМЕННОЕ РАЗВИТИЕ КАЗАХСКОЙ ДИАСПОРЫ


СТРАТЕГИЯ КАЗАХСКОЙ ДИАСПОРЫ — СОХРАНЕНИЕ ЭТНИЧЕСКОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ

Кімнiн жерін жерлесең, Соның суын сула.
На чьей земле поселишься,
Того и воду пей.

 

Казахская народная пословица
 
 Этнические группы могут становиться малочисленными или многочисленными; социально-экономические, культурные и психологические изменения внутри них могут происходить быстро или медленно, тем не менее, наиважнейшим вопросом для них является самоопределение или этническая идентичность Этническая идентичность обычно приобретается с рождением, лингвистическая и религиозная прививается человеку в силу различных причин и на разных этапах его жизни. Однако необходимо обратить внимание на изменения или отсутствие оных не у индивидумов, а в этнических группах, особо рассмотреть вопрос, что ими делается для сохранения своей этнической идентичности, или почему они подвержены процессам аккультурации или ассимиляции. Данный процесс сохранения этнической идентичности прекрасно виден по стадии развития, в которой находятся в казахских общинах брак и семья, этнические общества, школы и язык.
 
Процесс сохранения этнической идентичности в инонациональной среде трудоемок и долгосрочен. Он усугубляется в современных урбанизированных условиях и учащенном ритме жизни, действующим разъединяюще на членов человеческого общежития, тем более, что для представителей казахской диаспоры в любой стране мира характерно проживание в городах, индустриальных центрах и никогда в сельской местности, что также разобщающе действует на них. Проживание в урбанизированной среде является одной из характерных особенностей казахской диаспоры и было определено целями, ради которых они расширяли ареал своего распространения в мире в качестве иммигрантов, о чем подробно говорилось ранее.
 
Жизнь в урбанизированной среде накладывает свои отпечатки на жизнедеятельность человека, и поэтому сохранение традиций культуры и быта мигрантов в современных условиях следует рассматривать на начальных этапах пребывания в инонациональной среде как необходимость в налаживании жизни в новой стране, а некоторые организационные формы жизни мигрантов (объединения на религиозной, образовательной, культурной, этноязыковой основах) помогают и способствуют адаптации вновь прибывших.
 
Данные организационные формы предоставляют иммигрантам возможность удовлетворять их специфические потребности, связанные с этническим происхождением, а также оказывают помощь в трудоустройстве, обучении языку страны проживания, тем самым являясь мощной морально-психологической поддержкой. Поэтому необходимо определить место и роль организованных казахами в разных странах мира своих обществ, открытия школ и деятельность данных организационных институт тов на благо миграционного казахского населения.
 
Этнические организации часто видятся как институты, способствующие интеграции или дальнейшей изолированности от принимающего их общества. Подход, базирующийся на эксперименте классических стран иммиграции, допускает, что уровень развития, размер и законченность в организации структуры, обнаруженные среди иммиграционных сообществ, влияют на их способность, желание и вероятность или ассимилировать в общество большинства, или развивать этническую субкультуру.
 
Следующей особенностью, характерной для казахских общин за рубежом в основном до 1991 г., являлось отсутствие объединенных организаций и устройства казахских обществ, которое может быть объяснено, их малочисленностью, что приводило к вступлению казахов в объединения и этнические организации турецких ассоциаций. Поэтому не было особой необходимости для создания казахских центров, в которых они могли бы работать для улучшения своего социально-экономического положения и политико-правового статуса в стране проживания и пытаться привить молодому поколению лучшие традиции казахской культуры, далее развивая их в инонациональной среде.
 
Ситуация изменилась после провозглашения суверенитета и независимости Республики Казахстан, что вызывает у всех казахов, проживающих в мире, за пределами Казахстана, огромную гордость за принадлежность к казахскому этносу. Именно вступление молодого государства Казахстан в Международное Сообщество в качестве равноправного члена послужило отправной точкой в деле создания казахских обществ в разных странах мира, которые в настоящий момент пытаются чаще встречаться, организовывать совместные культурные и спортивные мероприятия, в чем проявляется стратегия казахской диаспоры — сохранить этническую идентичность. Так, например, летом 1994 г. в Мюнхене был проведен футбольный чемпионат среди пяти сборных команд казахов из Берлина, Кёльна, Мюнхена, Парижа и Вены. После упорной борьбы -выиграла команда казахов из Парижа.
 
Казахская диаспора в разных странах мира неоднородна в социальном, экономическом, правовом, культурном и образовательном отношениях. Чаще всего она формируется из трех стран выхода или бывшего проживания Казахстана, Турции и Китая, а затем далее распространяется по всему миру. Так как язык является одним из существенных признаков этноса, автор, исследуя данный вопрос, пришла к следующим заключениям: для казахов, проживающих в разных странах мира, более характерен трилингвизм: для представителей Казахстана — русский, казахский и язык страны пребывания, для выходцев из Синьцзяна — китайский, казахский и язык страны пребывания, для представителей казахской общины в Турции, соответственно, турецкий, казахский и язык страны пребывания. Думаю, не покривлю душой, если замечу, что употребление казахского языка вторым и третьим поколениями казахской диаспоры оставляет желать лучшего. Очень часто казахский язык остается невостребованным, так как говорят они, прежде всего, на языках страны выхода и пребывания. Казахский язык практически очень редко употребляется у младшего поколения.
 
Поэтому старшее поколение забило тревогу и стало инициатором организации школ для обучения казахскому языку и казахской культуре среди подрастающего поколения. Среди созданных в зарубежье школ по изучению казахского языка следует отметить казахские общества в Турции, Великобритании, отсутствие таковых во Франции, США и др. Кроме того, языковая проблема связана с тремя разными алфавитами, используемыми казахами из различных стран мира. Казахи, проживающие в Казахстане, используют кириллицу, турецкие казахи — латинский алфавит, а казахи Китая употребляют при написании и чтении арабскую вязь. Все это приводит к затруднению понимания той литературы и печатных материалов, которые посылаются, например, из Казахстана казахским общинам в странах Западной Европы. С казахами Китая и представителям и старшего поколения дела обстоят несколько лучше, так как в Казахстане издается газета «Шалкар», публикующая материалы на казахском языке, написанные арабской вязью. Очевидно, что эта огромная проблема также не способствует объединительным процессам в среде казахов, требует быстрого и взвешенного решения.
 
Попытка сохранения этнической идентичности четко прослеживается в семейных отношениях представителей казахской диаспоры. Семья как социальный институт выполняет разнообразные и важные функции. Это — ячейка организации быта и потребления, регулирования взаимоотношений и поведения взрослых, воспитания детей. Через изучение семьи и быта можно исследовать многие аспекты этнокультурных процессов в современную эпоху, таких как пути трансформации традиционных элементов культуры и быта, возникновение, степень развития новых черт быта в его разных сферах — внутрисемейной и общественной жизни, в материальной и духовной культуре и т. д.
 
Кроме того, семья является микросредой этнических процессов. Именно через семью реализуется процесс воспроизводства населения в его этническом своеобразии, передача новым поколениям характерных свойств этносов и этнической идентичности. В структуре семьи, семейно-брачных отношениях и семейном быту обычно наиболее устойчиво сохраняются черты этнической специфики. Поэтому нас заинтересовал вопрос семьи и брака у представителей казахской диаспоры.
 
У казахов, проживающих в странах Западной Европы. и Северной Америки, преобладает простая (нуклеарная) малая семья, состоящая из одной семейной пары и их детей, что является следствием тех причин, по которым казахи иммигрировали в эти страны. В Турции и странах Востока казахи предпочитают жить сложными (неразделенными) семьями, когда родители живут с неженатыми (незамужними) детьми и с невыделившимися из родительской семьи женатыми сыновьями, невестками и внуками. Наличие сложной неразделенной семьи у казахов обусловлено дороговизной жилья и земли, как, например, в Турции, когда экономнее и удобнее проживать и вести хозяйство совместно или в случае, когда нет финансовой возможности приобрести дом для женатого сына и его семьи.
 
Преимущество моноэтнических браков у представителей старшего и среднего поколения казахской диаспоры в разных странах объясняется тем, что в казахской среде старшим поколением не приветствуются межэтнические браки. Более или менее спокойно казахи относятся лишь к бракам с представителями тюркских народов, что объясняется родственными корнями происхождения, которые в свою очередь приводят к наибольшей совместимости и прочности в браке.
 
Оправдывается в их глазах межэтнический брак только в-случае крайней необходимости, как, например, когда казахские женщины из группы Елисхана Батыра, находясь в Индии, после бегства от китайских националистов, во время которого многие их них погибли в пустыне Такла-Макан и на снежных высотах Тибета, а оставшиеся в живых, вследствие перенесенных трагедий, лишений и последовавшеего за этим физиологического и психологического стрессов, а также климатического дискомфорта, не смогли несколько лет беременеть и рожать детей. Поэтому казахские старшины решили послать нескольких джигитов съездить посвататься на Афганский Памир к кыргызам, которых в то время возглавлял Рахманкул-хан.
 
По воспоминаниям современников, Рахманкул-хан был неординарной личностью, пользовавшийся огромным уважением и авторитетом среди соплеменников и проезжавших путешественников. По свидетельству Куланбая Насыра, он с 12 казахскими джигитами провел на Памире семь месяцев, и Рахманкул-хан разрешил им жениться на кыргызских девушках. Только в таких критических случаях казахские старшины признавали межэтнические браки.
 
В настоящий момент существует хорошая традиция у казахов Турции привозить невест для своих сыновей из Синьцзяна и Казахстана. Таким образом происходит налаживание связей казахов разных государств. Так, например, за последние шесть лет, с 1991 г. из Казахстана в Турцию вышли замуж около 70 казахских девушек.
 
Такую этнодифференцирующую роль, проявляющуюся в семейно-брачных отношениях, играет самосознание, которое дает казахам возможность попытаться обособить себя от других этносов в инонациональном окружении и подчеркнуть связь или принадлежность к казахскому этносу. Кроме того, наличие родоплеменного деления у заграничных казахов имеет важное значение для сохранения этнического самосознания и осознания общности происхождения к той или иной генеалогической группе. Такая подсознательная попытка казахов старшего поколения, проживающих в инонациональной среде, сохранить свою этническую принадлежность вполне понятна.
 
Думается, что еще одной немаловажной причиной неприветствия смешанных браков является религиозный фактор как отголосок воспоминаний казахов, живших в Синьцзяне, где ислам играл одну из важнейших ролей в жизни того общества. По мусульманской религии, каждый верующий должен стараться вступать в брак со своими единоверцами. В крайнем случае предпочтение отдается верующим, исповедующим христианство и иудаизм, т. е. имеющим Священную Книгу. Однако, по возможности, детей от таких браков стараются приводить в мусульманскую веру.
 
Совершенно другой точки зрения придерживаются представители казахской диаспоры молодого — второго и третьего поколений, в 1990-х гг. проживающие в странах Западной Европы, для которых этно-религиозные мотивы не столь важны, как для старшего поколения. Традиция моноэтнических браков среди казахов начала заменяться полиэтнической (или межэтнической), в 1990-е гг. по разным причинам: получение гражданства данной страны или, действительно, по велению сердца, а не разума.
 
Особо межэтническими браками славится казахская диаспора во Франции, имеющая наибольшее их количество. По высказыванию одного из представителей казахской диаспоры, проживающего во Франции, многие казахи, в основном выходцы из Турции, не имели вида на жительство и только благодаря бракам с француженками получили возможность свободного проживания в стране. Анализ межэтнических браков с реде казахской диаспоры показывает, что, прежде всего, в них вступают казахские мужчины, что обусловлено их профессиональной и трудовой деятельностью в странах Западной Европы, куда они выезжают без семей или в качестве трудовых иммигрантов, или будучи студентами, в раннем возрасте, когда у них еще своих семей нет, т. е. холостыми.
 
Начинает возрастать доля вступления в межэтнический брак казахских девушек, в основном из Казахстана, что, кстати говоря, опять-таки не приветствуется старшим поколением диаспоральных казахов. К межэтническим бракам казахских джигитов они относятся более тол ерантно.
 
Итак, после вышесказанного можно констатировать, что: «осознанная и сильная казахская групповая идентичность продолжает свое существование даже при условии изменения в новом окружении части ежедневных ритуалов, применении другой технологии, другого способа ведения хозяйства, новых темпов работы, всего образа жизни, так же как и культуры питания. Другими словами, можно говорить о существовании «казахства», аналогичного, например, «шведству», которое выживает, несмотря на изменения и перемены в жизни». Данная цитата характеризует казахское общество в Турции, но она также распространяется и на другие казахские общества, проживающие в различных странах мира. Следует добавить, казахская диаспора не только выживает, но удачно функционирует в иноэтнической или чуждой среде, пытаясь сохранить свою этническую идентичность.
 
Турция. Во многих отношениях казахская община в Турции является примером для представителей казахской диаспоры, что стало возможным не только благодаря усилиям казахов, но и ответным действиям турецкого правительства, вследствие которых казахские беженцы из Синьцзяна нашли там свою вторую Родину. Изучая казахскую общину в Турции 1990-х гг., можно констатировать следующие моменты в процессе сохранения этнической идентичности, заложенные старшим поколением казахов еще в 1970-х гг., плоды которого пожинаются сегодня.
 
В ходе миграций казахов в урбанизированные зоны Турции в 1960-х гг. начинается процесс адаптации бывших номадов, казахских беженцев из Синьцзяна к городской жизни. (Таблицу расселения казахов по городам и сельским районам Турции с примерной численностью за 1980—1990-е гг. см. в Приложении 5). Казахи были расселены в разных районах городов, дети стали посещать турецкие школы, что не способствовало процессу сохранения казахской идентичности, а наоборот, привело к тому, что часть казахской молодежи подверглась процессу «отуречивания», против которого выступили казахские аксакалы Делилхан Жаналтай, Хамза Учар, Кыйзат Кочйигит и некоторые другие. Чтобы как-то остановить процесс «отуречивания» казахов, у старшего поколения возникла идея поселиться вместе, в одном районе, где впоследствии можно было бы открыть казахскую начальную и среднюю школы.
 
Поэтому в 1972 г., по воспоминаниям Делилхана Жаналтая, казахи решили в районе Гунешли-кей — выкупить землю и построить себе дома. В тот период в этом районе не было хороших коммуникативных средств, элементарных дорог, зато в наличии имелись земля и лесонасаждения, исчисляемые 15 гектарами. Землю продал Юсуп Доан примерно за 5 тыс. турецких лир. Ссуду на строительство решили взять в банке.
 
В апреле 1972 г. заключили контракт с Хасаном Баршем на постройку домов, каждый из которых оценивался в 47 тыс. турецких лир с рассрочкой на 10 лет, т. р каждый месяц выплачивали по 400^500 лир. В стоимость работ сразу были внесены затраты на проведение водопровода и электричества. Закончили строительство в 1973 г. На официальное открытие нового района под названием «Казахкент», которое состоялось 15 августа 1973 г. были приглашены мэр Стамбула, районное начальство и журналисты. Первые дома были построены на улице «Алтай» как воспоминание или напоминание о Родине, откуда они вынуждены были эмигрировать в 1940—1950-е гг. Так, казахи в Турции получили возможность иметь свои дома, улицы и район — Казахкент, за что они всегда будут благодарны турецкому правительству, и народу, не оставившим их в беде и сделавшим всевозможное для того, чтобы казахи нашли свою вторую Родину.
 
Однако кроме домов следовало бы подумать и о будущем своих детей, которое могло быть связано только-с образованием. Поэтому 26 января 1976 г. Мансур Тайджи написал письмо министру Сельского хозяйства и кооперации Турции (Коу Isleri ve Kooparetifler Bakanli-
 
Нурзия Кочйигит вышивает тус кииз. Казахкент (Гунешли-кёй).
Стамбул (Турция). Январь 1991 г. Из архива семьи Кочйигитов
 
ginа) с просьбой построить в Казахкенте школу для казахских детей и обустроить дороги, так как в весеннеосеннее время из-за грязи невозможно было нормально передвигаться, что мешало налаживанию хороших коммуникативных связей казахов, которые в большинстве своем занимались мелким и средним бизнесом. К первому сентября 1997 г. дороги были проложены, и в Казахкенте начала работать первая казахская школа, на церемонию открытия которой также были приглашены^ представители местной администрации и прессы.
 
В Турции в декабре 1986 г. было организовано культурно-просветительское общество турецких казахов «Вакиф» как резонанс на декабрьские события в Алма-Ате. Казахские аксакалы специально ездили в Анкару для получения разрешения открыть данное общество. Учредителями его стали 10 человек и первым председателем был избран Токтоубай Топлу. В марте 1988 г. начал выходить «Бюллетень общества турецких казахов «Вакиф», на первой странице которого был помещен текст марша партии «Алаш» на казахском языке, написанный латинским алфавитом. В свет вышло всего два номера «Бюллетеня». В этих «Бюллетенях» помещались материалы по этнографии и истории казахского народа, новости о жизни казахских общин в Турции и странах Западной Европы, публиковались интервью с видными деятелями или предпринимателями из среды казахской диаспоры.
 
Кроме выпуска двух номеров «Бюллетеня», одним из первых достижений общества турецких казахов «Ва-киф» явилась организация 16 июля 1990 г. приезда фольклорной группы в составе 28 артистов из Казахстана, концерты которых были проведены в Стамбуле и Анкаре.
 
Начиная с 1991 г., между казахами Турции и Республики Казахстан развиваются и укрепляются тесные многогранные связи. Одно из последних важнейших событий для казахов, проживающих в Турции, было проведение Малого курултая казахов 28—29 марта 1997 г., на который приехали выдающиеся деятели культуры и науки из Казахстана, такие как писатель и общественный деятель Калтай Мухамеджанов, академик Академии наук РК, профессор, доктор исторических наук, директор Института истории и этнологии МН —АН РК М. К. Козыбаев, Председатель Комитета по языковой политики Комитета по языковой политики С. Ш. Оразалинов, и др. Данный форум был проведен при непосредственном участии Всемирной Ассоциации казахов, делегацию которой возглавлял ее Первый заместитель Калдарбек Найман-баев. В работе Малого курултая казахов приняла участие бывшая премьер-министр и нынешняя министр иностранных дел Турции госпожа Тонсу Чиллер, посетившая офис общества «Вакиф» и выступившая на митинге с пламенной речью о взаимоотношениях казахов с другими народами, проживающими в Турции. Таким образом, казахская община Турции не отличается сепаратизмом и имеет хорошие отношения с населением страны и правительственной администрацией.
В знак уважения мэру Стамбула дарится казахский шапан на Малом курултае казахов в Стамбуле. В Президиуме Курултая видные деятели науки и культуры Казахстана:
Султан Оразалннов, Калдарбек Найманбаев, Калтай Мухамеджанов, Манат Козыбаев. (Турция). 28 марта 1997 г.
Из коллекции автора
 
Офис общества «Вакиф» расположен в районе Стамбул а Зейтинбурну, в его состав в настоящий момент входят 200 членов. Из них примерно половина проживает в Турции, вторая половина — в странах Западной Евро-лы. Однако мои информаторы считают, что это недостаточное число для хорошей организации работы общества. Чтобы организовать работу на должном уровне, следует включить в его состав как минимум 2000 человек, так как каждый член «Вакифа» вносит ежемесячно денежный взнос на деятельность общества, следовательно, от увеличения количества членов данного общества будет зависеть более значительные поступления денежных субсидий на его деятельность.
 
Общество «Вакиф» публикует книги из исторического лрошлого казахов Синьцзяна, напечатало «Коран» на казахском языке, что очень важно для подрастающей казахской молодежи как приобщение ее к исламу и своим историческим корням.
 
Общеизвестно, что высшее образование в Турции стоит очень дорого, поэтому оно недоступно для большинства казахской молодежи. Из всех желающих поступить в высшие учебные заведения Турции только 10% проходят по конкурсу, так как никаких льгот в системе высшего образования данной страны не существует. Представители казахской молодежи, поступающие в высшие учебные заведения, становятся в основном одними из самых лучших студентов. Здесь можно отметить успешную учебу в университете «Юлдуз» Булента Кесиджи, после ее завершения переехавшего на работу в США; Калмана Кыйзатулы, закончившего с отличием факультет журналистики университета Мармара и приехавшего для работы в Казахстан.
Калман Кочйигит и Булент Кесиджи в кругу турецких студентов на Казахской этнографической выставке. Стамбул (Турция).
Декабрь 1987 г. Из архива семьи Кочйигитов
 
Некоторые турецкие казахи имеют по два высших образования, как, например, Абдулуахап Кара. Сначала он закончил Институт электроники при Босфорском университете в Стамбуле, а позже поступил на исторический факультет Стамбулского университета, который закончил в 1986 г. Эти два высших образования, прекрасные глубокие знания позволили ему в течение семи лет проработать на радиостанции «Свобода» в казахской редакции, находившейся под Мюнхеном в ФРГ.
 
В настоящий момент около 200 казахских девушек и юношей обучаются в Турции в высших учебных заведениях по специальностям «экономика», «строительство», «журналистика» и т. д. Кроме того, казахи выбирают медицинские и юридические специальности. Однако большинство казахской молодежи в Турции занимаются своим этническим бизнесом: обрабатывают кожи, шьют и продают кожаные изделия. Так они помогают своим Семьям.
 
Семья у казахов в Турции в большинстве своем по форме сложная (неразделенная) и моноэтническая, хотя не так редки браки с представителями других тюркских народов: крымскими татарами, кыргызами, уйгурами.
 
Возрастной ценз у казахских мужчин для вступления в брак несколько завышен. Чаще всего казахи женятся к 30-ти годам, когда заложены материальные основы Для создании и полной ответственности за семью. Традиционно в Турции вся ответственность за семью ложится на плечи мужчины. Девушки, если не получают высшего образования, зачастую выходят замуж сразу после наступления совершеннолетия и помогают своим мужьям на производстве и в семье.
 
Все чаще представители казахской молодежи покидают свои дома в поисках работы и лучшей жизни в странах Западной Европы, Северной Америки, а в последние шесть лет начали пытаться переселяться в Казахстан.
 
Соединенные Штаты Америки справедливо называют «страной мигрантов», так как в истории народонаселения этого государства миграции играли и играют первостепенную роль. За последние 150 лет в страну переехали на постоянное местожительство более 50 млн иностранцев, сформировавших современную американскую нацию. Иммиграционные законы в этой стране очень часто меняются в соответствии с изменением внешне и внутриполитического курса США.
 
На современном этапе в США действует иммиграционный закон, вступивший в силу 3 октября 1965" г., упразднивший систему национальных квот и установивший в 1968 г. систему преференций. Этническая принадлежность уже не рассматривается в качестве основного критерия при решении вопроса о допуске иностранца в страну, предпочтение отдается таким факторам, как одаренность, профессия, квалификация и наличие родственников в США. В соответствии с этим законом все иностранцы делятся на две категории: иммигранты и не-иммигранты. Различие между этими двумя категориями состоит в том, что иммигрант допускается в страну на неопределенный срок, получает право работать по найму и через пять лет может ходатайствовать о приеме его в американское гражданство. Неиммигрант допускается в страну на ограниченный срок или для выполнения определенных функций, по истечении которых он должен покинуть США.
 
В США приезжают нелегальные иммигранты в поисках работы, большую часть которых составляли мексиканцы и латиноамериканцы, но в последнее время в страну прибывают нелегальные мигранты со всего мира. Так как многие из них имеют в США своих родственников, а жизнь нелегального иммигранта нелегка из-за того, что они имеют гораздо больше проблем и намного меньше шансов получить работу и обеспечить свои элементарные жизненные потребности, после длительных дебатов был принят Закон об иммиграционной реформе и контроле 1986 г., который легализовал всех, кто незаконно въехал в США до 1 января 1982 г.
 
В Соединенные Штаты Америки казахи начали эмигрировать после Второй мировой войны. В основном казахское население в США можно разделить на несколько групп: 1) бывшие граждане СССР, во время Второй мировой войны попавшие в плен и содержавшиеся в концентрационных лагерях на территории Германии, освобожденные союзническими войсками и после проверок отправленные на местожительство в Турцию по их собственной просьбе, а затем из Турции иммигрировавшие в Штаты, где на сегодняшний день проживают их второе и третье поколения; 2) казахи из Турции, являвшиеся составной частью турецкой трудовой иммиграции, получившие работу, а после пяти лет постоянного (безвыездного) пребывания в стране и статус граждан США; 3) казахи из КНР, приезжающие в США через Японию, Тайвань, пересекающие Тихий океан, остающиеся определенное время на учебу или работу на Тихоокеанском побережье, а затем получающие возможность более продолжительного нахождения и жизнедеятельности в стране; 4) казахи из Республики Казахстан, .приезжающие на учебу или работу, и 5) получившие гражданство вследствие межэтнических браков с гражданами США.
 
Соединенные Штаты Америки как мультикультурная и полиэтническая страна стала привлекать внимание казахских мигрантов только в середине 1960-х гг. вследствие либерализации иммиграционных законов 1965 г. Сведения о количестве переехавших казахов приводятся только и статье Александра Беннигсена «Туркестанцы», помещенной в «Гарвардской Энциклопедии Американских Этнических групп», в которой он пишет: «Туркестанское сообщество в США насчитывает около 150 семей. Больше 100 семей насчитывают узбеки, 20 — казахи, 10 — таджики, 6 — уйгуры, и по две семьи киргизов, туркменов и каракалпаков». Из этих 20 семей, по сведениям, собранным автором при личных встречах с ветеранами войны осенью 1994 г. в США, 13 были семьями бывших военнопленных вермахта, переехавших в эту страну в середине 1960-х гг. и обосновавшихся в метрополии Нью-Йорка, Вашингтона (округ Колумбия) и в штате Калифорния. Выбор данных областей расселения казахами мотивировался следующими показателями: во-первых, прекрасным разнообразием и возможностью получения работы; во-вторых, наличием представителей их этнической группы, уже проживающих там и, в-третьих, близостью выбранных регионов в США к климатическим условиям, имеющим хотя бы отдаленное сходство со страной происхождения и, в-четвертых, наличием высших учебных заведений (университетов и колледжей) для получения образования международного уровня.
 
У казахов США наблюдаются моноэтнические и межэтнические браки. Например, Мухтар Карабай женат на крымской татарке, его дочь вышла замуж за крымского татарина. Кунтуган Байзелбек женат на этнической немке. Данные полиэтнические браки стали возможными из-за отсутствия в свое время казахов и казашек в Турции во второй половине 1940-х гг. и в США — до 1991 г., а также сильных и хорошо развитых общетюркских традиций в среде диаспоры крымских татар в Америке. Здесь стоит отметить тот факт, что в семье Мухтара Карябая жена — Рабига-апай, дети и внуки прекрасно говорят на казахском, татарском, турецком и английском языках, чего, к сожалению, нельзя сказать о семье Кун-тугана Байзелбека. В ней дети и внуки говорят только на немецком и английском языках.
 
В отличие от старшего поколения казахская молодежь старается найти себе спутника жизни из казахской среды; в чем проявляется стратегия на сохранение этнической идентичности. Так, например, Талант Мауханулы приехал в США в 1989 г. из Синьцзян-Уйгурского Автономного округа для получения высшего образования в Калифорнийском университете (Лос-Анжелес), где проучился два года. После успешного окончания магистратуры вместе с женой Айгуль Дияр, получившей образование в Пекинском университете и двумя детьми переезжает в Индианский университет (Блумингтон), где, защитив бакалаврскую степень в Департаменте Центральных Евроазиатских исследований, в настоящий момент пишет докторскую диссертацию и преподает казахский язык американским слушателям. В его семье прекрасно говорят на казахском, китайском и английском языках, сохранены и поддерживаются все лучшие традиции казахского народа. Всегда и во всем семья Таланта Мауханулы помогает приезжающим в GIIIA казахам, за что им благодарны десятки наших соотечественников.
 
Казахи в США, вследствие малочисленности и отсутствия влияния на все сферы жизнедеятельности американского общества, в отличие от представителей других диаспор, не имеют даже казахского общества, где они могли бы совместно решать насущные проблем». Для американских казахов также характерна разобщенность, как, например, и для британских.
 
В отличие от казахской, например, азербайджанская диаспора в США в октябре — ноябре 1994 г. открыла третий по счету филиал своей этнической Ассоциации в Чикаго. Первый филиал был открыт в Нью-Йорке, куда входят азербайджанцы, проживающие на Восточном побережьи США, второй — в Калифорнии, и третий — в Чикаго для региона, называемого Средний Запад. Это — неплохой пример для нас и казахской диаспоры в США, тем более, что после провозглашения суверенитета и независимости Казахстана в США на учебу стали выезжать казахстанские студенты и аспиранты, интенсифицировался научный обмен ученых двух стран, что привело к увеличению потока иммигрантов из Казахстана в США. Так, при Индианском университете (Блумингтон) в 1996 г. была создана Казахская студенческая ассоциация, которую возглавляет аспирант Талант Мауханулы, казах, из Синьцзяна. Даннауг ассоциация ежегодно организует празднование Наурыза, знакомит с традициями и обычаями казахского народа, проводит тематические конференции и лекции.
 
Кроме того, казахская диаспора в США пополняет свои ряды в отдельных случаях, благодаря межэтническим бракам, совершаемым казахами, чаще казашками, из Республики Казахстан с гражданами США, а также предоставлению американскими властями наиболее выдающимся ученым специалистам Казахстана возможности для проживания и деятельности в этой стране.
 
Великобритания. Современная иммиграционная политика британского правительства складывалась в течение десятилетий и характеризуется расширением ограничений и расистской направленностью. Одним из важных законоположений, принятых за последние тридцать лет и действующих до сих пор, стал Закон об иммигрантах 1971 г, принятый во время правления консервативного правительства Хита в 1970—1974 гг. Данным законом были установлены четыре категории иммиграционного населения: 1) «patrials», т. е. британские граждане которые сами, их родители или предки родились в Великобритании, а также граждане стран Содружества с аналогичным происхождением; 2) прочие граждане стран Содружества наций, в полной мере подвергаемые иммиграционному контролю; 3) граждане государств — членов Европейского Экономического Сообщества; 4), категория, охватывающая практически всех остальных иммигрантов, Этот закон с небольшими изменениями действует; до настоящего времени.
 
Попытка поновому оценить роль иммигрантов в Великобритании была предпринята во время нахождения у власти правительства лейбористов в 1974—1979 гг. Впервые в государственной политике по отношению к иностранцам были предприняты не иммиграционные меры, а мероприятия по улучшению правовой базы «цветного» населения, результатом чего явился новый закон о межрасовых отношениях 1976 г. Лейбористское правительство Г. Вильсона было первым британским правительством, признавшим право на существование «цветных» иммигрантов или «цветного» меньшинства в качестве равноправной части населения страны. Тезис «Равенство возможностей при сохранении культурных различий в атмосфере взаимной терпимости», введенный в политический обиход одним из лейбористских политиков Р. Дженкинсом в 1967 г. стал квинтэссенцией Закона о межрасовых отношениях 1976 г.
 
Однако проводимая политика Кабинета М. Тэтчер с 1979 г. значительно отличалась от политики лейбористов.; Политика консерваторов состояла из условно разделенных трех частей: 1) в юридическом плане были предприняты решительные шаги для дальнейшего ограничения иммиграции, однозначное преимущество в рамках политики в отношении иностранцев получила рестриктивная иммиграционная политика; 2) систематически подрывались достигнутые демократические права и свободы иммигрантов; 3) наблюдался отход от политики создания климата обоюдного признания и добрососедства между местным населением и иммигрантами к ничем не оправданной ненависти к иностранцам, подогреваемой различными мерами со стороны правительства. Следствием вышеперечисленных правовых мероприятий британской иммиграционной политики явилась малочисленность представителей казахской диаспоры на берегах Туманного Альбиона.
 
В Великобритании казахи проживают в основном в Лондоне и Рединге, что обусловлено их профессиональной ориентацией и сферой деятельности. Так, например, Вешир Жаналтай и его жена Хаджима получили высшее образование на Тайване, в составе 26 молодых людей из Турции, которые были приглашены правительством Чан Кайши, начиная с 1971 г. После окончания Тайваньского университета («Тай Даашэ») Бешир Жаналтай был приглашен на работу в редакцию Би-Би-Си в Лондон, где проработал более двадцати лет. Он проживает с, семьей в городе Рединг (Великобритания), где находится одна из редакций Би-Би-Си. Бешира Жаналтая отличает прекрасное знание казахского, английского, турецкого и китайского языков.
 
Абдусселам Саваш во время турецкой трудовой иммиграции в страны Западной Европы приехал в Лондон в 1979 г. со своим старшим братом из Турции, где до сих пор проживают его родители. Не имея высшего образования, он работал в различных кафе и небольших ресторанах Лондона и в 1992 г. стал совладельцем ресторана «Poppins», находящегося в самом центре Лондона, рядом с собором Св. Павла. В настоящий момент Абдусселам Саваш является председателем казахского общества в Великобритании. Живет с семьей в центре столицы. Дети обучаются в школе и колледже, говорят по-турецки, по-английски и немного по-казахски.
 
Талгат Молдагали приехал в Лондон из Синьцзяна в 1994 г. на учебу. В Китае он закончил Синьцзянский университет в Урумчи, затем приехал в Шотландию, где проучился два года. В настоящий момент живет с семьей в Лондоне, работает в японской компании, с которой заключил контракт на полтора года. Знает казахский, английский, китайский и японский языки. Казахская община в Великобритании поручила Талгату Молдагали преподавать детям казахский язык по воскресным дням, что явилось инициативой созданного там землячества.
 
В отличие от американских казахов представители казахской диаспоры в Великобритании предпочитают моноэтнический брак. Объясняется это просто. Дело в том, что для британских казахов характерен вызов или привоз своих семей в нынешнюю страну проживания. Поэтому так важно для них не потерять этнические корни и приобщать своих детей к изучению казахского языка и традиций казахского народа.
 
Для этого в 1992 г. представители казахской диаспоры в Великобритании решили создать общество, так как с 1985 г. в страну начали приезжать казахи из Турции и КНР для учебы и работы. Целью данного общества стало установление связей между казахами, проживающими в Великобритании, а также укрепление многосторонних связей с их этнической Родиной — Казахстаном. Один из таких шагов был предпринят в июне 1995 г. во время официального визита Президента Казахстана Н. А. Назарбаева в Великобританию, когда представители казахской диаспоры были приняты Президентом и в беседе с ним имели возможность обсудить свои проблемы.
 
К сожалению, отличительной чертой казахской общины в Великобритании является ее сильная разобщенность, до сих пор не налажены тесные связи между казахами, прибывшими из КНР, Турции и Казахстана. В качестве доказательства можно привести пример с Домом Абая в Лондоне. Этот Дом был организован и создан на средства предпринимателя и мецената из Казахстана Ролана Сейсембаева в 1995 г. к юбилею великого казахского поэта и просветителя Абая Кунанбаева, праздновавшемуся под эгидой ЮНЕСКО. Однако, как ни прекрасна была идея, местные казахи не смогли договориться и вовремя помочь друг другу, что привело к закрытию Дома Абая по причине недостаточного финансирования.
 
По данным, зафиксированным казахским обществом, в Лондоне проживают 65 представителей казахской диаспоры — выходцев из Турции. Но в это число не включены казахи, прибывшие из КНР, Казахстана и других стран мира. Для устранения их разобщенности, по нашему мнению необходимо прежде всего создать казахский культурный центр, в котором люди могли бы встречаться, решать свои проблемы, учить детей казахскому языку, народным традициям, организовывать выставки, научные и публицистические конференции, фестивали, посвященные знаменательным датам в истории Казахстана, встречи и концерты с деятелями культуры и науки.
 
К сожалению, на сегодняшний день у казахской общины в Лондоне нет возможности даже арендовать помещение для данного центра, вследствие малочисленности казахов, которая приводит еще и к невозможности получения льгот, предоставляемых Британским правительством этническим меньшинствам на организацию и функционирование их культурных центров.
 
Федеративная Республика Германии. На иммиграционную государственную политику в ФРГ последних десятилетий оказал влияние ряд причин, в частности, сокращение индустриальной резервной армии труда во второй половине 1950-х гг., сократившего безработицу в стране и тем самым стимулировавшего процесс применения иностранной рабочей силы на производстве. Курс правительства на интенсификацию и милитаризацию экономики создал прецедент для использования дешевой рабочей силы иностранцев, так как относительно медленный естественный прирост и неблагоприятная возрастная структура населения в ФРГ не обеспечивали рынок рабочей силой. Поэтому можно выделить два периода в миграционной политике ФРГ: 1) 1950—1960-е гг.; и 2) с начала 1970-х гг. до наших дней.
 
Первый период характеризуется созданием государственной централизованной системы найма, посредничества, контроля надзора за иностранными рабочими, сохранившейся в общих чертах до сих пор. Основу государственной системы контроля за прибывшими иммигрантами составляют законы и распоряжения, положения которых гарантируют право работы только тем, кто необходим для государства. Согласно Закону об иностранцах 1965 г. иностранцу сначала выдается временное разрешение для работы и пребывания в стране, и лишь после пятилетнего пребывания он получает разрешение на проживание в стране на неограниченный срок.
 
В начале 1970-х гг. начался новый период в иммиграционной политике ФРГ, связанный с кризисом в капиталистическом производстве, ставшим причиной роста массовой безработицы и стремления правящих кругов подчинить иностранную рабочую силу своему безоговорочному диктату. Кроме того, правящие круги при выработке своей иммиграционной политики должны были учитывать принятые на себя обязательства согласно международному праву. Они не могли игнорировать рекомендации и решения ООН, Международной организации труда (МОТ), Конференции по безопасности и совместной работе в Европе (Хельсинки, 1975 г.) в 1970-е гг. по вопросу трудовой миграции, которые были направлены на гарантирование иммигрантам прав человека и равноправия с местным населением. Вследствие этого правящие круги ФРГ в 1970-е гг. начали вводить рестрикционные меры, вершиной которых стала политика «Стоп» (осень 1973 г.), ужесточившая условия ввоза в страну и найма иностранной рабочей силы и под прикрытием мероприятий, боровшихся с терроризмом, провели ряд мер против политически активных западногерманских и иностранных рабочих.
 
В начале 1980-х гг. правительство ФРГ ввело меры для дальнейшего сокращения числа проживающих в стране иностранцев. Подготовка иммигрантов к возвращению на родину стала одной из официальных целей федерального правительства. Меры, затрудняющие приезд членов семей, запреты или преграды затягивающие выдачу разрешения на свободное передвижение греческих и турецких иммигрантов, явились одной из важных причин малочисленности казахов в ФРГ на сегодняшний день.
 
В ФРГ казахи стали переезжать в середине 1960-х гг. как составная часть турецкой трудовой иммиграции. Кроме того, для казахов играл не последнюю роль факт, что во время Второй мировой войны в Берлине был образован «Туркестанский легион», в котором казахи по численности занимали второе место после узбеков. Хасен Оралтай сообщил, что в настоящее время в ФРГ проживают 2 казаха — бывших легионера, имеющих турецкое гражданство.
 
В ФРГ казахи, кроме работы на производствах промышленной зоны Рура и Рейна, занимались общественно-политической деятельностью. Так, в Мюнхене на радиостанции «Свобода» работала редакция, вещавшая на Казахстан и Центральную Азию. В данной редакции долгое время работал, а последние годы до пенсии возглавлял ее Хасен Оралтай, сын Алибека Хакима, в юные годы участвовавший в боях с китайскими коммунистами, прошедший путь из Синьцзяна через Тибет в Пакистан, а затем в Турцию. В настоящий момент казахская редакция радио «Свободы» переехала из Мюнхена в Прагу.
 
До сведениям исследователя Абдулуахапа Кара, проработавшего несколько лет в казахской редакции на радиостанции «Свобода» в Мюнхене, казахи в ФРГ проживают в следующих районах и городах:
 
 
В ФРГ было организовано два казахских общества — в Мюнхене и Кельне — для проведения культурно-образовательных мероприятий среди подрастающей казахской молодежи. Однако их работу нельзя назвать удовлетворительной, на что есть свои причины. В частности, члены обществ занимаются их делами только в свободное от основной работы время. Негативную роль играет также отсутствие постоянных офисов из-за высокой арендной платы в ФРГ, временные офисы находятся в квартирах или домах тех людей, кого избирают председателями.
 
Другая причина неактивной деятельности данных обществ в ФРГ заключается в недостатке практического опыта ведения дел и подобного рода работы у их членов. Поэтому неплохо бы было провести консультации профессиональных специалистов из Казахстана, которые могли бы проинструктировать, скоординировать и направить их дальнейшую деятельность.
 
Одним из самых злободневных вопросов казахской диаспоры в ФРГ является языковая проблема. В основном казахи в семьях говорят на турецком языке, дети — чаще всего на немецком. Поэтому и возникла необходимость в организации этих казахских обществ для приобщения молодого казахского поколения к языку и культурным ценностям своего родного народа. Регулярная пересылка из Казахстана книг, газет и журналов на казахском языке явилась бы мощной поддержкой в этой полезном деле.
 
С 1993 г. в Мюнхене начал издаваться «Бюллетень казахских тюрков Европы», главным редактором которого был Абдулуахап Кара. Первый номер бюллетеня вышел на турецком языке, второй — уже на казахском. В бюллетене помещалась информация о событиях, происходящих в казахских общинах в Турции, Германии, Франции, Швеции, Австрии, Великобритании, Швейцарии и Дании, публиковались сообщения о достижениях в Казахстане. Планировалось выпускать по одному номеру в три месяца, однако автору известно об издании всего двух номеров за два года (1993—1994).
 
Думается, что отличительной чертой казахов, проживающих в ФРГ, является наличие более высокого образовательного уровня и социального статуса, так как после десятилетий изнурительного труда в качестве гастербайтеров, первое поколение казахских иммигрантов сумело дать своим детям хорошие профессии и образование международного уровня. Если первое поколение казахских трудовых иммигрантов, кроме работы на промышленных предприятиях в угольной, автомобилестроительной, сталелитейной и металлургической промышленностях, участвовало в строительстве дорог и домов, т. е. занималось тяжелым трудом, часто на вредных для здоровья производствах, то второе поколение казахов в ФРГ в основном работает секретарями или менеджерами в фирмах, занимается ремонтом автомашин и электроники, работает на крупных предприятиях по производству телевизоров, компьютеров и бытовой техники. Получив высшее образование международного уровня, казахи работают юристами, стоматолгами, инженерами.
 
В семейных отношениях казахи ФРГ отличаются большим консерватизмом, чем, например, во Франции. Стараются привозить невест из казахских семей, проживающих в Турции. Часты браки на турчанках, но практически не имеют места браки с другими (не тюркскими) народами.
 
Среди представителей казахской диаспоры, проживающих в ФРГ, можно назвать Хасена Оралтая, Арыста-на Тосуна, Мухабая Энгина, преподающего в одном из вузов страны, инженера Мутелла Пынара, бизнесменов Али Суера, Фазыла Кая и др.
 
У казахской диаспоры в ФРГ существует хорошая задумка: привести казахских детей в период летних каникул в Казахстан для более близкого знакомства с их исторической родиной, казахской культурой и народными традициями, что способствовало бы основной стратегии представителей казахской диаспоры — сохранению этнической идентичности.
 
Швеция. В середине 1960-х гг. турецкие рабочие начали трудовую иммиграцию в Скандинавские страны, среди которых предпочтение отдавалось Швеции. В настоящий момент около 24 тыс. турецких иммигрантов 16 проживают в Швеции, среди которых и казахи. Интеграция в новое общество всегда трудна в экономическом, культурном, психологическом аспектах. Еще труднее группам этнических меньшинств адаптироваться и интегрироваться в небольшой стране с однородным населением, с языком, применяемым только в одной стране, такой как Швеция.
 
В середине 1960-х гг. в Швеции начались дебаты о статусе иммигрантов, в ходе которых был выработан и принят новый закон 1968 г. об иммигрантах, повлекший за собой трансформацию одного из самых однородных народов в мультиэтническую нацию. Новый закон определил три цели: равенство между иммигрантами и шведами; культурная свобода выбора для иммигрантов; сотрудничество и солидарность между национальным большинством и различными этническими меньшинствами.
 
Профсоюзы, работавшие с правительственными иммиграционными агентствами, «были на страже» того, чтобы каждый иммиграционный рабочий получал те же самые Льготы, что и шведский гражданин: медицинская страховка, страховка от безработицы, материальная помощь при рождении ребенка, право на образование, оплачиваемые отпуска и т. п. Иммигрант был свободен в выборе: вернуться домой или остаться в Швеции, принять шведское гражданство после пяти лет работы и нахождения в стране, или будучи иммигрантом из других Скандинавских стран получить шведское гражданство в течение двух лет. Так как Скандинавия сейчас является регионом без границ, поэтому граждане Швеции, Дании, Финляндии, Норвергии и Исландии могут приезжать и «беспрепятственно передвигаться в любом направлении.
 
В 1973 г. был принят закон, обязывающий работодателей предоставлять и оплачивать иммигрантам 240 часов рабочего времени для посещения занятий по изучению шведского языка. Неграмотным давались основы образования, для грамотных были организованы курсы в нескольких университетах и образовательных ассоциациях для обучения иммигрантов в качестве устных переводчиков, необходимых для нужд государственного регулирования.
 
Швеция стала первой страной в мире, разрешившей иностранцам в случае трехлетнего проживания в стране иметь право голоса, участвовать в местных выборах и возглавлять местные учреждения. В 1976 г. 220 тыс. иностранцев участвовали в выборах, а 400 иммигрантов были выбраны на должности общественного доверия.
 
В 1981 г. шведский этнолог Ингвар Сванберг напечатал статью в журнале «Nord Nytt», посвященную казахским рабочим, проживавшим в Швеции. В ней, в частности, И. Сванберг вкратце описал миграционные пути казахов, приведших их в столь далекую от их Родины страну. Но в основном данная работа была посвящена исследованию этнографических проблем этой небольшой этнической группы, пытавшейся сохранить отдельные традиции своего этноса. Интересный момент заключается в том, что И. Сванберг попытался сравнить ее с казахской общиной в Западном Берлине.
 
Согласно исследованиям И. Сванберга, часть казахов из Турции, часть из ФРГ переехали в Швецию в середине 1960-х гг. Там они были направлены в г. Евле и получили работу вместе с другими гостевыми рабочими. Так поселились первые группы казахов в Швеции, за которыми вскоре последовала целая цепь миграций, основанных на родственных отношениях, что очень характерно как для турецкой, так и для казахской трудовой иммиграции.
 
Отмечается И. Сванбергом и тот факт, что небольшая группа казахов работала в шведской компании Дженерал Электрик (АСЕА) в Вастерасе. До сих пор несколько семей казахов работают в Вастерасе на заводе, изготовляющем кабели для электронного оборудования и производства.
 
Согласно сведениям, полученным от интервьюированных мною информаторов, в настоящий момент в Швеции проживают около 30 семей казахов, в основном выходцы из Турции (в Стокгольме, Евле, Вастерасе, Гёттеборге). Практически с первой волной казахской иммиграции в Швецию приехал Чингизхан Аксакал, затем перевезший туда свою семью из Стамбула. Он по праву считается одним из аксакалов шведских казахов.
 
В последнее время их число пополняется за счет прибывания казахов из Казахстана, вступивших в брак с гражданами данной страны. К сожалению, тесных контактов с вновь прибывшими представителями казахской диаспоры казахские старожилы в Швеции не устанавливают. Отсутствие казахского общественного центра также не способствует объединению казахов на чужбине. Безусловно, их малочисленность сыграла в этом свою роль, тем не менее, не сразу в Швецию переехали и 20 тыс. турков, в настоящий момент имеющих разветвленную сеть этнических ассоциаций. Например, с февраля 1979 г. существует Федерация ассоциаций турецких рабочих в Швеции, объединяющая 27 местных ассоциаций, имеющих в своем составе 4 тыс. членов и выпускающая журнал «Yeni Birlik». Создание данных ассоциаций стало возможным после принятия в 1975 г. ряда новых законов по регулированию политики шведского государства по отношению к иммигрантам и этническим меньшинствам.
 
Безусловно, основная масса представителей казахской диаспоры продолжает проживать в разных странах мира, однако некоторая часть в силу различных причин возвращалась и возвращается на свою историческую родину — в Казахстан. Процесс репатриации казахов в Казахстан многогранен и непрост, имеет свои исторические корни и последствия, нуждающиеся в усиленном изучении.
 
Человек может быть без отца и матери,
но не может быть без Родины.
 
(Казахская народная пословица)