ХОДЖА АХМЕД ЯСАВИ И СУФИЗМ - ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫЙ ИСЛАМ
Спасибо словарям за то, что, не давая удовлетворяющих нас знаний, они заставляют всерьез заниматься их поисками. Словарь иностранных слов следующим образом толкует понятие суфизм — «мистико-аскетическое направление в исламе, возникшее в 8 в., отрицающее мусульманскую обрядность, проповедующее аскетизм». Достаточно ли этих сведений? Вполне — для того, кто хочет иметь самое беглое и поверхностное представление о вещах, но равнодушен к мудрости. Я полагаю, нам с вами, уважаемые читатели, нужно пойти дальше в своих изысканиях... Вот статья Шахмардана Кусаинова, координатора духовно-философского общества «Суфитское братство», опубликованная в номере газеты «Казахстанская правда» за 3 февраля 1993 года. Познакомимся внимательно с мыслями Шахмардана Кусаинова и многое откроем для себя, на многое поневоле взглянем другими глазами: «Как грубый грим сходит с нашего общества религия коммунистического рая на Земле, и мы с ужасом замечаем, что метавшиеся и многократно униженные наши души столь истончились, что мы скорее просто знаем о их присутствии в нас, нежели ощущаем как весомую и в конечном итоге важнейшую часть своего Я. Мы, атеисты вчерашнего Советского Союза, спешим к церквам и мечетям, строим их заново с таким же размахом, как строили здания «коммунистического будущего», но все равно с еще не вполне осознанным страхом понимаем: нет в нас Веры! Ни в Христа, ни в Мухаммеда. Успокаиваем себя, что это неверие временное, наигранно вводя в свой быт религиозные ритуалы; проклинаем идеологию, отнявшую у нас Бога; с одинаковой симпатией при этом воспринимая и телевизионную религиозную передачу «Ныне», и зазывающий в наши дома Сатану мультфильм «Дракулито-вампиреныш». Самые тонкие, одухотворенные из нас, знающие, что душа нуждается не в утешении, не в оправдании, а в спасении, все же начинают искренне верить, но и многих из них тревожит мысль, что не на все возникающие сегодня вопросы они могут найти ответы в святых книгах.
В философии, теологии, социологии появился и все чаще используется термин «кризис религий».
Почему? Да потому, что человек конца XX века — совершенно иное существо, чем, например, его родной дедушка, который имел счастье скончаться до начала шестидесятых годов. Земное человечество в одночасье превратилось в космический народ. Эта качественная перемена, произошедшая с ним, не осознается полностью в силу своей беспрецедентности. Ее можно сравнить только с превращением гусеницы в бабочку. Но в отличие от невинного насекомого человечество, в считанные десятилетия заполучив в руки неограниченные рычаги преобразования энергии и даже генетических структур живых организмов, не совершенствует мир, а корежит, загаживает, подменяет естественные ценности на искусственные. А ведь Земля названа колыбелью человечества не для красного словца, и нам ее не поменять на новый дом. Это когда-то праведные народы могли достаточно спокойно созерцать гибель своих соседей из городов Содома и Гоморры. Сегодня людям некуда будет бежать от гибели. На космической станции «Мир» разместится максимум человек десять. С кислородом годика на три.
Ученые из авторитетнейшего Римского клуба вычислили, что омертвение Земли произойдет уже в первых десятилетиях наступающего века.
Пророки, начиная с Еноха и кончая Мухаммедом, создали целостную и последовательную духовную систему. Благодаря им человечество осознало свое единство, сделав такие признаки, как цвет кожи, богатство, кастовость приметами второстепенными, выдвинув на первый план объединяющий всех принцип духовности. Они неустанно развивали чувство человеколюбия к высочайшему достоинству и долгу человека — боголюбию. Казалось бы, в святых книгах есть все поведенческие и моральные схемы, которые позволяют нам избежать грехопадения. Возможно, и не стоит призывать относиться к ним так, как относятся студенты к вчерашним учебникам школьной программы, но нота прощальной постоянной причастности к ним должна в нас всех возникнуть.
Человек обязан видеть их в своем доме, вновь перечитывать, но когда дело касается глобальных перемен, мы, безусловно, должны понимать, что эта дуалистическая архитектура мира, изложенная в святых книгах: Небо с раем и Земля с преисподней никак не соответствуют времени космизма, времени, в котором мы живем.
Все три великие религии Единобожия рассказывают нам, что Адам и Ева (в Коране — Хавва) были выдворены Создателем из рая на Землю за ослушание. Это, без сомнения, важный факт. За свои грехи любой человек должен нести наказание. Но в то же время эта библейско-кораническая история подсознательно выработала у человека неверное отношение к тому миру, где он вынужден жить. Действительно, какой нормальный человек будет хорошо относиться к месту своей ссылки, причем временной? В те далекие времена, когда над человеческими жилищами поднимался только дым очагов, пренебрежительное и бездумное отношение людей к Земле было терпимым, но то, что происходит теперь, ужасает.
Мы не утверждаем, что человек, после смерти не увидит райских кущ, но пора осознать, что и рай, и ад начинаются на Земле.
История выдворения Адама и Евы с Небес нуждается в новой трактовке, и если она не будет создана и не внесена в умы большинства жителей Земли, то с ней, как с голубой планетой, будет окончательно покончено.
Но есть ли такая духовная и интеллектуальная сила, способная по-новому расшифровать тексты Библии и Корана?
Иудейская религиозная мысль замкнута исключительно на себе, христианская церковная культура, в частности католическая, не способна справиться даже с такой богопротивной вещью, как гомосексуализм, а завязла в проблеме абортов, мусульманские лидеры излишне погружены в политику, словно им неведомо, «какое за окном тысячелетие».
И все же такая теологическая сила есть. Это суфизм, ислам интеллектуалов.
Суфизм возник почти сразу после того, как наиболее ревнивые последователи Пророка Мухаммеда стали требовать от всех мусульман такого же понимания сур Корана, которое было у них. Но человеческую, особенно религиозную, мысль остановить нельзя. Мусульманский философ Мухаммад Икбал, говоря о «раскрепощающей роли суфизма», оценивал это религиозное течение как «форму свободомыслия и альянса (союз, объединение — Аль-Халел Карпык) с рационализмом». Посвятили себя суфизму многие великие ученые и поэты. Достаточно назвать Джалал ад-дина Руми, Низами и Саади.
Суфизм принимали не только отдельные творцы человеческой цивилизации, но и целые народы.
Кочевники Казахстана даже под угрозой постоянных военных вторжений арабов отказались принять ислам суннитского толка. Не заинтересовали их и шиизм и исламизм, пользовавшиеся большой популярностью в Средней Азии.
У казахских племен был культ Тенгри и богини Умай, рядом с ними было еще множество маленьких божков, и все они олицетворяли Природу. Эта религия называлась натуралистическим пантеизмом. И кочевники не могли в силу своего образа жизни и труда ей изменить. Кочевничество требует, чтобы природные ландшафты оставались неизменными из года в год. И для того, чтобы сохранить степь, природа должна была быть обожествлена, и каждая травинка требовала уважения и преклонения.
Казахи искренне и горячо любили и любят степь. Вот только ее теперь почти не осталось.
Кочевники Казахстана все же со временем приняли ислам, понимая, что нельзя оставаться в стороне от развития мировой культуры. Но приняли ислам суфийского толка. Его принес им великий суфий святой Ахмед Ясави, которого казахи назвали вторым пророком.
В натуралистическом пантеизме действует формула: «Бог есть все». В мистическом пантеизме, составной части суфизма, действует формула: «Всё есть Бог», где уже очевидна подчиненность всего одному Богу.
Ахмед Ясави, родным языком которого являлся тюркский, совершил простой, но совершенно гениальный логический шаг. Он не стал низвергать богов природы, но смог убедить кочевников, что они, эти божества, есть разные проявления одного Бога — Аллаха. Гармоничные, паритетные отношения между человеком и природой были сохранены, и казахи, туркмены, киргизы, каракалпаки приняли Коран. Суфийские шейхи, как указывается в книге историка позднего средневековья Балхи «История кипчаков», становятся носителями в Казахском ханстве религиозных и литературных знаний. В ней же один из самых знаменитых ханов казахов Касым и его предки указаны как давние последователи суфизма.
Казахов всегда укоряли, что они-де не настоящие мусульмане. Но это все равно, как если бы католики заявляли, что протестанты или провославные не настоящие христиане.
Да, вера казахов — ислам суфийского толка — сильно отличается от суннитского, шиитского и исламистского направлений, как, впрочем, и они сами друг от друга.
Главным для верующего казаха является не обязательное пятикратное чтение намаза — молитвы, а стремление жить в гармонии с природой и со всеми людьми независимо от национальности и вероисповедания. Именно в этом он видит истинную любовь к Аллаху, ибо Все и есть Бог. С этим стремлением и связаны почти все религиозные обряды казахов, переосмысленные в связи с принятием Корана: чтение сур Святой книги — молитвы с упоминанием имен своих предков — аруахов, ношение тумаров — талисманов с кораническим текстом внутри и кусочком змеиной кожи или семян гвоздики, дары огню опять же с упоминанием имени Аллаха...
У казахов существует форма приветствия при встрече, о наличии которой у других народов нам неизвестно: «Арсыз ба, халаик?», которая переводится так: «Живете ли вы в согласии со своей совестью, люди?»
Жить в согласии со своей совестью — это важнейшая формула суфизма. Без нее невозможно слияние с Богом.
В суфизме концепция «вахдат ал-вуджуд» — идея Единства Бытия, по которой Бог — единственная сущностная реальность, была создана андалузским философом суфием ибн Ара-би в 1230 году. И с того времени она не была никем опровергнута, но, к сожалению, и не принята во всем мире. Но именно эта концепция может позволить нам остановиться перед почти уже совершившимся падением в пропасть самоуничтожения.
Принимая идею Единства Бытия, мы признаем, что Земля часть Божественного тела. И это уже не место ссылки Адама и Евы, не созданная из ничего территория нашего временного пребывания. Мы живем как частички Бога в самом Боге. Разрушая Землю, человек тем самым покушается на самого Бога.
На прошедшем недавно в Алматы конгрессе Духовного согласия нашим духовно-философским обществом был выдвинут принцип предельного присутствия Бога на Земле. Этот принцип мог бы окончательно подтвердить, что детство человечества окончено. Зрелое человечество космической эпохи подучило в руки некоторые силы самого Бога. С помощью этих сил мы можем уже в считанные минуты разрушить всю планету. А можем воссоздать потерянный человечеством прекрасный мир чистых рек и родников, где не будет больше детей инвалидов-мутантов. Для этого надо отказаться от детской сказки, что скоро на Землю спустится с небес Бог и сам спасет человека.
Мы, как часть всего, являемся частью Бога и им на нас самих возложена миссия спасения себя в Боге и Бога в себе.
Эта единственная возможность указана нам и в святых книгах иудеев, христиан и мусульман. Бог только предупредил Ноя о грядущем потопе, но не строил за человека его ковчег. Ной сам построил его. И этим спас свой народ, животный и растительный мир.
Предупреждений о скорой гибели человечества и Земли было от Бога в последние годы более чем достаточно: Арал, Чернобыль, озоновые дыры над Северной Европой.
Возникает вопрос: а что же конкретно нужно делать? Конечно же, экологические законы наконец-то должны стать для нас самыми главными, и за экологическое преступление и власти, и граждане всех стран должны нести ответственность, близкую к наказанию, которое существует за убийство человека.
Но это все уже общеизвестно. Гораздо труднее будет принять всем людям еще один принцип суфизма — аскетизм.
Человек стал потреблять слишком много. В благополучных странах иметь один автомобиль или телевизор считается непрестижным. А ведь лишняя машина — это еще одна железорудная дыра в земле, это продолжение работы металлургического комбината, уничтожающего и чистый воздух, и чистую воду. В конце концов еще один автомобиль — это еще одна порция гари...
Мы понимаем, что сегодня человек не в состоянии отказать себе в удовольствии иметь лишнее платье, но призываем все-таки задуматься: а была ли в нем крайняя нужда? Ведь самая красивая одежда — это только тряпка, на изготовление которой ушли все те же невосполнимые истощившиеся земные ресурсы.
Возьми от бога только то, что тебе крайне нужно. Разве это не высочайшее проявление любви к Богу, и путь спасения себя в Боге и Бога в себе для нас будет открыт».
А теперь мы подготовлены к тому, чтобы воспринять в полной мере заголовок этих заметок — «Мы есть Бог». Эту всеобъемлющую и мудрую формулу открыл когда-то великий Ходжа Ахмед Ясави. Об этой формуле напоминает нам видный последователь учения суфиев Шахмардан Кусаинов. О необходимости воспринять всю глубину этой формулы вопиют нам погибающие наши Арал и Каспий, вся наша природа в целом. Об этом же кричит на каждом шагу и на каждом углу отчужденность челвека от самого себя и себе подобных, животного, растительного и органического мира— от святых понятий и Бога. Если мы не прислушиваемся к идущему из глубины веков призыву Ходжи Ахмеда Ясави и его последователей и не примем в свое сердце формулу — «Мы есть Бог», в ней может поселиться страшная формула «Мы есть сатана». И тогда предостережения о грядущем скором «конце Света», к которому многие относятся со снисходительной улыбкой как к сказкам для чрезмерно шаловливых детей, могут стать роковой и ужасающей реальностью.
Давайте повторим все вместе и примем во всей полноте счастливую и спасительную формулу — «Мы есть Бог» и никогда больше не расстанемся с ней. Это и будет залогом вечной жизни каждого из нас в отдельности и человечества в целом!